在文明互鉴中走出文化自信

　　“文化自信”被视为“一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”，是理解今日之中国最为核心，亦是今日之学术界最具多维视角的关键词之一。金惠敏教授主编的《中国文化自信之路》三卷本丛书由山西教育出版社推出，首次完成了对近二百年中国“文化自信”思想流变的历史梳理，并深入探究了“中华文化何以自信”的内在逻辑。

　　应当指出，在“文化自信”的表述背后，其实预设了一个“文化自我”之存在，这一“文化自我”又关联于一个使其显化的他者之存在。正如主编金惠敏教授曾指出，“在‘文化自信’这个短语中，我们可以看到其中镶嵌着一个‘自’字，即一个有关‘自我’的观念，而处身‘文化’之中的‘自我’，实际上便是‘文化自我’”。这一自我并非孤立存在，而是通过外物（尤其是他者）反观到“我”的存在，其本质体现为个体或文化间的对话性状态。

　　《诗经》云“他山之石，可以攻玉”，然璞玉有华，贵在臻至。文化的自我确认始终伴随与他者的对话。以个体主体为例，作为有限性的存在，个体的特殊性生成了观念世界的差异，这些差异作为世界的不同侧写，相互碰撞，触发个体间的双向惊异与补足：人们正是在彼此的惊异中，发觉世界的多元呈现，拓展自身的认知边界。事实上，从穿行于安纳托利亚至爱琴海的黑曜石之路，到串联起东北、长江流域乃至可能的中亚地区的玉石之路，人类相互联结与交流的本能，早已编织起文明互鉴的原初之网。这也正是丛书选取1840年鸦片战争作为起始点的原因所在——当中华文化进入西方主导的全球化体系时，当“天朝上国”这个自视终极的文化图景遭遇另一个强有力的他者时，文化的自我怀疑、反思与再确认才真正成为中华文化的现实问题，激发其复苏文化的内生动力。《中国文化自信之路》的思想史梳理，实乃对中华文化何以重构自我主体的追根溯源。

　　只是，对话中的惊异常与恐惧相伴，这便是工具理性的内在张力：人们依托理性确立自我的边界而立身于世界，却也因此惯于排斥难以纳入其认知框架的异质文化元素——文化转型中守成势力的潜在排异倾向或根源于此；但正是在恐惧与对话的历史性共生中，中华文化何以自信的生成机制方得以彰显：中国文化自信的求索历程揭示，无论是文化自信所立足的文化自我，还是文化主体性所显化的文化主体，绝非某种静止的本质化特质——对人类这一有限存在而言，任何文化系统皆无法宣称其绝对完满——而是在差异对话中持续建构的动态过程。面对差异与对话的辩证关系，核心并非取舍，而在于承认其本体性共生：世界的无限丰富使差异成为认知的必然境遇；人们在惊异与恐惧中萌发的存在渴求，则使对话虽曲折却坚韧地延展为文明本能。可以说，正是有限性本身，推动人类作为自觉的有限存在者于差异与对话的无限场域中，实现自我超越。

　　在这一过程中，外来文化不仅是必然遭遇的结构性他者，更是文化主体实现自我扬弃的必要触媒。这绝非文化主体性的缺失，恰是其生命力通过辩证性吸纳得以强化的明证——这种强化既拓展了文明的解释视域，亦淬炼了其意义生成机制。至于何种元素可以成为充盈文化自身的建设性质料，何者又需经批判性扬弃，则取决于具身的文化环境，取决于既已绵延至今的文化主体之内核，即文化主体的价值判断与适应时代变化的实践本身。面对时代转型，这种价值判断必须立足于使文化主体持久生成、自主存续的内生性逻辑，这正是《战国策》“战胜于朝廷”所具有的当代启示——真正的文化感召力，生于内源性的强大，而非强迫性的征服。唯有文化主体建构的持续深化，文化自信力方能升华为跨文明可通约的认同力量，在文明互鉴中彰显普遍价值。这便是今日之文化自信所秉持的道路：在坚守社会主义底色之价值判断的同时，既推动传统文化的“创造性转化、创新性发展”，又“吸收外来，面向未来”。

　　可以说，《中国文化自信之路》以“文化自信”的思想史为经纬，重新解码了中国现代化进程中的深层文化逻辑；更为深刻的是，通过中华文化复兴的实践范本，确证了人文学科的本体论价值——人文学科的意义是对元价值，即对价值“可以可能”以及“何以成立”的探索与确定，相较于军事或科研的显性效用，人文科学关注的是价值的可能性与合理性，即不同文明如何理解自身、回应他者的过程，并最终在多元价值叙事的对话中熔铸文化主体的价值自觉。正是这种使价值从“可能”走向“自觉”的生成性力量，让人文学科成为文明演进不可替代的意义引擎。

　　与此同时，《中国文化自信之路》向我们宣告：今日之时代，必将是一个向世界敞开的时代。所谓面向世界，既非盲目追随他者，亦非固执于封闭自我，而是各个文明主体突破认知阈限，在历史性的对话中淬炼自身——既以批判性的眼光审视他者生命力的底色，更以创造性转化充盈文化主体的精神谱系。面对个体存在的有限性，我们虽无法复现消逝的历史现场，却能以超越时空的意义星丛，“尽可能地向我们提供一些更好的和更高尚的东西”，使世界文明的万花筒折射出更具生命力的色彩共同体。也正是在文明星丛的色彩共生中，我们才得以理解，何以民族的就是世界的，世界的就是民族的。

　　（作者单位：四川大学文学与新闻学院）